Quem fica quando tudo se desmorona?
Por Samuel
Canal: Octavia Vasile
Tradução a 21 de maio de 2026
Vamos explorar algo em conjunto, algo que possa perceber diretamente, aqui e agora, sem ter de se preparar.
Se, por um instante, deixar de agir, não de forma dramática, mas simplesmente permitindo que o seu corpo seja como é, sem procurar a ação seguinte, algo muito subtil começa a revelar-se, e já está aqui.
E se, nesse mesmo instante, o pensamento se suavizar por si só, mesmo que ligeiramente, de modo a que o fluxo de palavras já não seja tão contido, poderá perceber que nada de essencial em si está em falta, embora a atividade habitual se tenha aquietado.
Agora, vá ainda mais longe e imagine que o papel que desempenha, a identidade que construiu, a história que explica quem é e para onde vai, tudo isso se desvanece suavemente, por um segundo, como se nunca tivesse existido.
O que resta então?
Há um desaparecimento, ou há uma presença que parece ainda mais real, precisamente por já não ser definida por nada em particular?
Existe uma abertura que não depende do pensamento para existir, não exige esforço para se manter e não é algo que se cria, pois já existia mesmo antes de qualquer pensamento surgir para a descrever.
Já a tocou muitas vezes, embora talvez não lhe tenha dado muita atenção, porque a mente foi treinada para se concentrar no que acontece, em vez de se concentrar no que permite que tudo aconteça.
Ela está presente na pausa silenciosa entre dois pensamentos, naquele fosso quase impercetível onde nada é dito, e, no entanto, algo profundamente consciente está presente.
Está presente na quietude entre dois sons, onde a escuta continua mesmo que não haja nada específico para ouvir.
Está presente no espaço entre os objetos, que a mente geralmente ignora, embora sem esse espaço nada pudesse ser visto, nada pudesse ser colocado, nada pudesse existir em relação a qualquer outra coisa.
Este espaço, esta abertura, esta presença silenciosa, é muito mais estável do que qualquer pensamento, muito mais contínuo do que qualquer experiência e muito mais íntimo do que qualquer identidade que tenha aprendido a transportar.
E, no entanto, foi-lhe ensinado a valorizar o conteúdo, a seguir o raciocínio, a analisar a situação, a melhorar a história, a refinar o papel, como se estes fossem os aspetos mais importantes da existência.
É um pouco como observar as nuvens e esquecer o céu, ficando tão fascinado pelas suas formas e movimentos que deixamos de reparar na imensidão em que elas aparecem.
As nuvens vêm e vão incessantemente, mudando de forma, ora acumulando-se em tempestades, ora dissipando-se em suavidade, mas o céu permanece completamente intocado por tudo isto.
Da mesma forma, os pensamentos movem-se, as emoções surgem e desaparecem, as experiências desenrolam-se e passam, mas esta consciência aberta em que tudo isto acontece nunca é perturbada da forma que a mente imagina.
Ou pode ver isto como ouvir música e acreditar que apenas as notas são importantes, ignorando o silêncio que permite que cada nota seja ouvida, que dá ao ritmo o seu significado e ao espaço a sua profundidade.
Sem este silêncio, não haveria música nenhuma, mas o silêncio raramente é apreciado, embora esteja sempre presente, mantendo tudo unido.
De forma semelhante, foi gentilmente condicionado a acreditar que deve estar sempre ocupado, sempre a pensar, sempre a fazer, sempre a mover-se em direção a algo, como se a quietude não tivesse valor em si mesma.
No entanto, quando este condicionamento se suaviza, mesmo que ligeiramente, algo começa a mudar, e começa a perceber que nada de essencial depende de uma atividade constante.
Há uma plenitude tranquila no simples ser, uma sensação de presença que não tem de se justificar através de ações ou pensamentos, e à medida que se começa a apreciar isso, como um reconhecimento natural, torna-se mais familiar.
Não está a ir contra a mente, nem a tentar silenciá-la, porque isso apenas criaria mais uma camada de esforço, mais um movimento dentro do mesmo padrão.
Em vez disso, está a perceber gentilmente que há algo aqui que sempre esteve presente, algo que não vem e vai com o pensamento, algo que permanece mesmo quando nada está a acontecer.
E à medida que isto se torna mais claro, torna-se naturalmente mais precioso, não porque esteja a tentar agarrar-se a ele, mas porque o reconhece como o aspeto mais estável da sua experiência.
É isso que a renúncia realmente revela, não como uma rejeição do mundo, mas como uma descoberta silenciosa de que aquilo que se é não depende de nenhuma parte do mundo para existir.
E a partir daí, tudo o resto começa a reorganizar-se de uma forma muito natural, porque as ações, as relações, o ambiente, os papéis, são vistos com mais leveza, mais fluidez, mais como expressões do que como definições.
Ainda participas, ainda te envolves, ainda te moves pela vida, mas há uma suavidade nisso, uma certeza de que nada disto precisa de te completar, porque o que és nunca foi incompleto.
É como estar sentado num cinema a ver um filme que um dia pareceu intensamente real, onde cada cena te envolvia, onde cada desafio parecia exigir a tua participação, onde cada momento carregava urgência.
A dada altura, lembra-se de que o que está a ver é uma projeção, luz que se move sobre uma tela que permanece imutável, independentemente do que nela apareça.
O fogo no ecrã parece vívido, quase tangível, mas não há impulso de correr para o apagar, porque reconhece a sua natureza.
E neste reconhecimento, algo relaxa, e a experiência torna-se mais leve, mais aberta, até mesmo silenciosamente agradável, porque já não há a mesma necessidade de controlar ou corrigir o que está a acontecer.
Permite que a história se desenrole, que se expresse plenamente, porque sabe que vai terminar, e quando terminar, o ecrã permanecerá intocado, vazio, pronto para o que vier a seguir.
E aí está você, não como personagem do filme, mas como aquele que esteve sempre presente, antes da história, durante a história e depois de a história se dissipar.
Desta mesma forma, o que é não é definido pela sequência de pensamentos, não é moldado pelos papéis que desempenhou, não é limitado pela história que carregou.
Você é o espaço onde tudo isto se manifesta, a abertura silenciosa que permite que tudo seja exatamente como é, sem ter de se agarrar a nenhuma forma específica.
E à medida que se começa a aperceber disso com mais frequência, através de uma apreciação simples e gentil, surge uma sensação de regresso, não a um lugar, mas ao que sempre esteve aqui.
Permanecemos consigo aqui.
Samuel
Octávia Vasile
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(Uma Grande Mentira)
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